Pada abad ke-21, ancaman terbesar terhadap kehidupan demokrasi dan peradaban mungkin bukan lagi kelangkaan informasi, melainkan kelangkaan kemampuan untuk melampaui identitas. Kita hidup pada masa ketika data tersedia dalam hitungan detik, akses ilmu pengetahuan nyaris tanpa batas, dan komunikasi melampaui sekat geografis. Namun, ironinya, masyarakat justru semakin terpolarisasi. Perdebatan publik semakin keras, tetapi semakin miskin dialog. Yang bertarung bukan lagi argumentasi, melainkan identitas.
Fenomena ini menunjukkan bahwa manusia tidak selalu berpikir untuk menemukan kebenaran. Lebih sering, manusia berpikir untuk mempertahankan siapa dirinya. Di sinilah psikologi tribalisme bekerja.
Tribalisme bukan sekadar kecenderungan mencintai kelompok sendiri. Ia merupakan struktur psikologis yang sangat tua, bahkan lebih tua daripada negara, agama formal, atau ideologi modern. Sejak manusia hidup dalam kelompok-kelompok kecil pemburu dan peramu, kemampuan membedakan “kawan” dan “lawan” menjadi syarat bertahan hidup. Otak manusia berevolusi untuk membaca tanda-tanda loyalitas, mengenali anggota kelompok, dan mencurigai orang luar.
Naluri yang dahulu menyelamatkan spesies manusia kini justru sering menjadi hambatan bagi kematangan peradaban. Musuh modern bukan lagi binatang buas atau ancaman alam, melainkan cara berpikir yang masih dikendalikan oleh naluri purba.
Psikolog sosial menunjukkan bahwa sebagian besar identitas manusia bersifat kolektif. Kita bukan hanya “aku”, tetapi juga “kami”. Kita mendefinisikan diri sebagai anggota bangsa, organisasi, mazhab, partai, komunitas, bahkan kelompok digital. Semakin kuat identifikasi itu, semakin besar kecenderungan menganggap keberhasilan kelompok sebagai keberhasilan pribadi, dan kegagalannya sebagai penghinaan terhadap diri sendiri.
Di sinilah paradoks muncul. Akal yang seharusnya menjadi alat mencari kebenaran berubah fungsi menjadi alat pembela identitas. Logika tidak lagi bekerja sebagai hakim, melainkan sebagai pengacara. Bukti dipilih secara selektif, fakta ditafsirkan sesuai kepentingan, sementara informasi yang bertentangan ditolak tanpa pemeriksaan yang memadai. Psikologi menyebutnya motivated reasoning—penalaran yang digerakkan oleh kebutuhan mempertahankan identitas, bukan oleh hasrat menemukan kebenaran.
Fenomena ini berkaitan erat dengan apa yang oleh psikologi analitik disebut sebagai bayangan (shadow). Manusia cenderung memproyeksikan sifat-sifat buruk yang tidak ingin diakuinya kepada kelompok lain. Korupsi dianggap hanya milik lawan politik. Fanatisme dianggap hanya ada pada kelompok lain. Kekerasan dianggap hanya dilakukan oleh pihak yang berbeda. Sementara kelemahan kelompok sendiri selalu dapat dimaafkan atau diberi pembenaran.
Akibatnya, masyarakat kehilangan kemampuan melakukan kritik diri. Yang berkembang adalah narsisme kolektif—perasaan bahwa kelompok sendiri selalu lebih bermoral, lebih benar, dan lebih layak dibandingkan kelompok lain. Ketika narsisme kolektif bertemu dengan kekuasaan, lahirlah otoritarianisme. Ketika bertemu agama, lahirlah fanatisme. Ketika bertemu media sosial, lahirlah polarisasi tanpa ujung.
Media sosial mempercepat proses ini melalui algoritma yang tidak dirancang untuk menghasilkan warga negara yang bijaksana, melainkan pengguna yang terus terlibat. Kemarahan, ketakutan, dan kebanggaan identitas menghasilkan interaksi tinggi. Akibatnya, konten yang paling emosional memperoleh ruang paling luas. Sedikit demi sedikit, masyarakat masuk ke dalam echo chamber, ruang gema yang hanya memantulkan keyakinannya sendiri.
Dalam ruang gema tersebut, lawan tidak lagi dipandang sebagai sesama manusia yang berbeda pendapat, melainkan sebagai ancaman moral. Inilah yang oleh filsuf politik disebut sebagai transformasi lawan menjadi musuh. Ketika tahap ini tercapai, dialog kehilangan makna karena tujuan komunikasi bukan lagi memahami, melainkan mengalahkan.
Pemikir Prancis René Girard menawarkan perspektif yang menarik melalui teori hasrat mimetik. Menurutnya, manusia tidak hanya meniru perilaku, tetapi juga meniru keinginan. Kita menginginkan sesuatu karena orang lain menginginkannya. Dari sinilah lahir persaingan yang kemudian mencari kambing hitam (scapegoat) untuk meredakan ketegangan sosial. Dalam masyarakat yang terpolarisasi, kelompok lain sering dijadikan penyebab seluruh persoalan. Padahal, masalah yang dihadapi biasanya jauh lebih kompleks daripada sekadar keberadaan “mereka”.
Sementara itu, psikolog moral Jonathan Haidt menunjukkan bahwa keputusan moral manusia lebih dahulu lahir dari intuisi emosional daripada penalaran rasional. Rasio sering datang belakangan hanya untuk membenarkan keputusan yang sudah diambil oleh emosi. Dengan kata lain, manusia lebih sering merasa dahulu, baru berpikir kemudian. Tribalisme memanfaatkan mekanisme ini dengan sangat efektif.
Dalam perspektif sosiologi, fenomena tersebut memiliki kemiripan dengan konsep ‘ashabiyah yang dikembangkan oleh Ibn Khaldun. Solidaritas kelompok merupakan energi yang mampu membangun peradaban. Namun, ketika solidaritas berubah menjadi fanatisme yang menolak kritik, ia justru menjadi awal kemunduran. Sebuah kelompok sering runtuh bukan karena serangan dari luar, melainkan karena ketidakmampuannya mengoreksi dirinya sendiri.
Perspektif Islam memberikan koreksi yang sangat mendasar terhadap naluri tribalisme. Islam tidak menghapus identitas, tetapi menolak absolutisasi identitas. Al-Qur’an mengakui keberagaman sebagai sunnatullah: manusia diciptakan berbeda agar saling mengenal, bukan saling menguasai. Bahkan keadilan harus ditegakkan sekalipun terhadap orang yang dibenci. Ini adalah revolusi moral yang luar biasa, karena manusia secara naluriah lebih mudah bersikap adil kepada kelompoknya sendiri daripada kepada kelompok lain.
Dalam tradisi Ahlussunnah wal Jamaah, nilai tawasuth, tawazun, tasamuh, dan i’tidal sesungguhnya merupakan terapi terhadap psikologi tribalisme. Moderasi bukan berarti tidak memiliki pendirian, melainkan kemampuan menjaga agar identitas tidak berubah menjadi berhala baru. Keseimbangan berarti mampu mencintai kelompok tanpa kehilangan keberanian untuk mengkritiknya. Toleransi berarti mengakui martabat pihak lain tanpa harus mengorbankan keyakinan sendiri.
Di sinilah letak kedewasaan spiritual. Orang yang dewasa bukanlah orang yang selalu membela kelompoknya, tetapi orang yang tetap memilih keadilan meskipun keputusan itu merugikan kelompoknya sendiri. Loyalitas tertinggi bukan kepada identitas, melainkan kepada kebenaran yang melahirkan kemaslahatan.
Pada akhirnya, ancaman terbesar terhadap peradaban modern bukanlah kecerdasan buatan, disrupsi teknologi, atau ledakan informasi. Ancaman terbesar adalah ketika manusia kehilangan kemampuan mengendalikan naluri purbanya. Ketika identitas menjadi lebih penting daripada kebenaran, ketika loyalitas mengalahkan keadilan, dan ketika ego kolektif menggantikan nurani, maka ilmu berubah menjadi propaganda, agama berubah menjadi simbol, politik berubah menjadi permusuhan, dan media berubah menjadi mesin pembelah masyarakat.
Mungkin ukuran tertinggi dari kematangan suatu bangsa bukanlah kemajuan teknologinya atau tingginya pertumbuhan ekonominya, melainkan kemampuan warganya mengatakan, “Kelompok saya keliru,” tanpa merasa kehilangan jati diri. Sebab peradaban hanya akan tumbuh ketika manusia mampu melampaui naluri tribalisme dan menempatkan kebenaran, keadilan, serta kemanusiaan di atas segala bentuk fanatisme identitas.
